UN MILLION, PAS + ?
Montée du RN, brutalisation des corps, féminisme décolonial, jeunesse en colère, méconnaissance de histoire réunionnaise : Françoise Vergès analyse, au micro de Parallèle Sud, l’histoire et l’actualité réunionnaises.
« L’économie de la mort »
La banalisation de la brutalisation des corps : voici le sujet d’étude de Françoise Vergès pour son nouveau livre, L’Économie de la mort. « C’est une question qui m’a préoccupée depuis longtemps. Le fait qu’il y ait un déni structurel de ce que j’appelle les besoins vitaux élémentaires, c’est-à-dire les choses dont les êtres humains ont besoin : manger, dormir, uriner, déféquer, avoir de l’air, de l’eau propre. »
Le quasi-oubli de la prise en compte des besoins des femmes enceintes après l’épisode des inondations au Pakistan, ou des besoins en serviettes hygiéniques pour les femmes après le tremblement de terre en Turquie, ainsi que les privations d’eau, de douche et de nourriture pour les prisonniers des prisons palestiniennes : voici les exemples qui ont nourri la réflexion de l’écrivaine. À une échelle plus locale, les manifestant·e·s dénoncent les conséquences de cette « organisation politique » qui révèle, selon Françoise Vergès, des choix pris en toute conscience, et non une simple négligence (obligation de se changer dans le couloir, absence de serviettes hygiéniques dans les toilettes, etc.).
Néo-colonialisme
L’histoire nous raconte que les empires coloniaux se sont délités. Pour autant, on le sait, le néocolonialisme perdure. Françoise Vergès raconte : « Je ne vois pas la colonisation simplement dans l’occupation, comme c’est vraiment le cas dans l’État d’Israël sioniste ou dans d’autres États, mais aussi dans la poursuite de politiques d’extraction, ce qu’on voit au Congo, avec des conséquences absolument effrayantes, ou au Soudan, à Bali, en Indonésie ou ailleurs. »
Le néocolonialisme est à voir dans les politiques internationales de la Banque mondiale, du Fonds monétaire international, les lois maritimes, les lois sur les brevets, sur le commerce, mais aussi sur la liberté de circuler, explique la politologue : « Tout cela organise un monde inégal et on voit que le Sud continue à produire ce dont l’Occident a besoin. »
Pour ce qui est des libertés individuelles, il n’y a qu’à regarder qui peut voyager sans visa et qui ne le peut pas.
La blessure inconsolable de l’indépendance algérienne
« Il y a une partie de la droite, de l’extrême droite, du centre droit et une partie de la gauche qui ne s’est pas remise de l’indépendance de l’Algérie. » Françoise Vergès rappelle un contexte ayant permis à « une masse de gens de s’installer sur des terres comme si c’était chez eux. C’étaient des colons ».
Aujourd’hui encore, les idées coloniales perdurent et surgissent dans des phrases que l’on entend encore. « J’entends encore : “On vous a construit des routes, des hôpitaux.” Alors déjà, ça n’est pas toi, ce sont les gens du coin. Et puis, vous avez construit pour vos propres intérêts », s’indigne Françoise Vergès.
La blessure de l’indépendance serait encore là et témoignerait d’une décolonisation pas encore tout à fait aboutie. C’est aussi à travers l’histoire que la militante décoloniale démontre l’idéologie profondément coloniale de l’État français, au sortir de la Seconde Guerre mondiale : en refusant l’indépendance du Vietnam, du Laos, du Cambodge, du Cameroun, de l’Algérie et de Madagascar, en réprimant les demandes d’indépendance à La Réunion, en Martinique, en Guadeloupe, en Kanaky et dans les îles du Pacifique…
« Ça n’est pas normal que les Français de France puissent s’installer tranquillement et sans problèmes »
Alors, si le passé a laissé des traces, qu’en est-il aujourd’hui, à La Réunion, à l’heure où la tribune initiée par Gaël Veleyen demandait récemment de reconnaître l’importance de nommer le privilège zorey ? « D’abord, ça n’est absolument pas une question d’individus. Et on va nous dire : “Oui, il y a des Zoreys qui sont gentils.” Ça n’est pas la question non plus. Il y avait peut-être des colons qui parlaient arabe, vietnamien… Ils étaient peut-être gentils aussi. »
Pour l’écrivaine, le problème réside en réalité dans un système qui privilégie les Zoreys sur un territoire ayant été une colonie esclavagiste et qui reste dans une situation de dépendance coloniale. « Ça n’est pas normal que les Français de France puissent s’installer tranquillement et sans problèmes. Un Réunionnais qui débarque dans le Limousin ou en Normandie, ça ne se passe pas comme ça. »
Au-delà du terme « Zorey », Françoise Vergès aborde la blanchité et la construction sociale qui l’entoure. « La question est : qui possède les terres, qui possède le capital ? » Le système politique place encore La Réunion sous cloche, alors même que sa géographie la renvoie à un voisinage qui n’a rien à voir avec la France hexagonale. « On a des lois venues de l’Europe, alors que nous sommes une île tropicale et que nos voisins sont Madagascar, les Comores, le Mozambique, plus loin l’Inde, les pays du Golfe, etc. »
En clair, c’est un système qu’il faut dénoncer plus que des individus. Une place, une image et un terme, celui de « Zorey », qui renvoie au colon, conclut Françoise Vergès. Un système que les Réunionnais et Réunionnaises doivent questionner : « C’est à eux de se demander s’ils veulent rester dans un état de dépendance à un État raciste qui tue des enfants. »
En faisant référence à l’attentat de Trappes, mais aussi à tous les autres crimes impunis, la politologue pointe ici du doigt le racisme de la politique étatique. Alors, la lutte contre ce racisme passe-t-elle par une meilleure transmission de l’histoire réunionnaise ?
L’histoire réunionnaise encore trop peu connue
La période dont Françoise Vergès parle instinctivement, ce sont les années 1950-1960. Une période marquée par l’urbanisation au pas de course, la disparition des planteurs et de la classe ouvrière au profit d’une société basée sur les services et la consommation, ainsi que par une école qui interdit le créole. « Il y a le Bumidom, les enfants de la Creuse, les avortements forcés. Et pour moi, ce sont des années décisives et complètement ignorées. » En passant d’une répression totale des origines à leur célébration, Françoise Vergès observe ce qu’elle nomme « un néolibéralisme du vivre-ensemble ».
Alors, quand il s’agit de raconter l’histoire, le musée de Villèle est-il à la hauteur ? La militante décoloniale a son avis sur la question. « Dans un colloque sur la question “Faut-il des musées de l’esclavage ?”, la réponse était : “Nous ne sommes pas prêts.” Dans nos consciences, dans la manière de les présenter, nous ne sommes pas prêts. » En présentant l’esclavage comme une histoire terminée, on « omet les pratiques et les formes qu’il a pu prendre », ainsi que la résonance actuelle d’une « profonde aspiration à la liberté ».
Aujourd’hui, les musées sont davantage des « musées de l’esclavagisme » que des « musées de l’esclavage ». En parlant d’histoire, ce sont aussi les personnes assassinées par des nervis, dont on ne connaît pas les noms, qui intéressent Françoise Vergès. Alors, elle les cite. Il y a Marcel Dassot, en 1949, François Coupou, en 1958, Éliard Laude, en 1959, Thomas Soundaromen, en 1962, Joseph Landon, en 1974, et Rico Carpaye, en 1974. « Aucun des responsables de ces assassinats n’a été inculpé. Il n’y a rien eu, il n’y a pas eu d’enquête. C’est un scandale absolu », ajoute-t-elle.
Politique démographique
Dans son livre Le Ventre des femmes, ainsi que dans ses prises de position sur les politiques antinatalistes à Mayotte, Françoise Vergès aborde la question de l’appropriation du corps des femmes au sein des politiques publiques. Là encore, elle rappelle le paradoxe raciste qui lui faisait dire que « certaines vies comptent plus que d’autres ». « Michel Debré, qui était un opposant virulent à l’avortement (opposant à la loi Veil), était ici partisan de la contraception et de l’avortement. » Le lien est fait avec Mayotte et les prises de position récentes d’Emmanuel Macron, selon lesquelles l’Afrique resterait sous-développée parce que les femmes font trop d’enfants.
« Ça n’est pas vrai. La natalité baisse énormément dans tous les pays d’Afrique. Plus les femmes accèdent à l’instruction, moins elles font d’enfants. À La Réunion aussi, la natalité baisse. » Alors, la question reste : quelle planète voulons-nous ? Comment nourrir l’humanité ? Comment faire en sorte que le milliard de personnes concernées puisse avoir une vie décente ?
Montée du RN à La Réunion : comment l’expliquer ?
« Il faut regarder ce que le racisme offre. Cette fameuse méritocratie : “Vous êtes noir ou arabe, mais vous pouvez quand même réussir.” » Françoise Vergès rappelle comment, dans l’histoire, les colonies adhéraient au fascisme et comment, aujourd’hui, Mayotte est un territoire où l’engouement pour Marine Le Pen est très puissant.
« Être blanc, c’est être raciste (…) C’est un gage d’acceptation. » Un « nous » qui se forme contre « eux », contre les Comoriens, contre les Mahorais : c’est de cela qu’il s’agit, selon la politologue.
Quel héritage de Paul Vergès à la Réunion ?
« Je peux répondre à la question honnêtement ? Personne », déclare Françoise Vergès au sujet de l’héritage politique de son père. Aussi parce qu’il s’inscrit dans un moment particulier de l’histoire : celui d’une génération qui veut sortir du colonialisme et qui refuse la départementalisation.
Ce mouvement fut la cible de répression, rappelle également la fille du fondateur du PCR (Parti communiste réunionnais). Aujourd’hui, les valeurs de ce parti — l’autonomie démocratique et populaire, et le fait de faire en sorte que les Réunionnais décident pour eux-mêmes —, personne ne les porte vraiment. « Et même s’ils font leurs erreurs, qu’ils décident pour eux-mêmes. On dépend entièrement de Paris, c’est le préfet qui fait la loi. »
Une jeunesse porteuse d’espoir ?
« Moi, je les trouve formidables et vibrants, ces jeunes. Et s’ils vont sur Facebook, TikTok, Insta, pourquoi pas ? » Les jeunes demandent une réelle éducation, de vraies écoles, des bâtiments décents, de la même façon que d’autres communautés dans le monde le demandent.
Alors, les répressions policières font mal à voir. « C’est un État qui déteste les enfants et c’est effrayant. Des médecins nous disent que les gaz lacrymogènes sont de plus en plus nocifs. Ça rend les règles des filles plus douloureuses, donc ça tue, quoi, à court ou à plus long terme. »
Plus globalement, les classes dominantes ont perçu une menace au-delà des manifestations étudiantes, mais aussi dans les revendications des droits des communautés LGBTQIA+, le mouvement « Black Lives Matter », les communautés autochtones qui revendiquent l’accès à la terre et à l’eau, etc.
Des féminismes, pas un féminisme
Le patriarcat est racialisé. Les luttes s’imbriquent. On ne peut pas voir le féminisme sans le mêler à l’antiracisme. « Dans les pays musulmans, dans les pays arabes, dans les pays d’Afrique subsaharienne, en Asie, partout, des femmes ont lutté. Les femmes indigènes d’Amérique centrale disent : “Pas de décolonisation sans dépatriarcalisation.” »
Car l’un ne va pas sans l’autre, Françoise Vergès finit par conclure : « Être féministe, oui, mais pas tout seul. Car être l’égale des hommes, on parle de quels hommes, finalement ? Je n’ai pas envie d’être l’égale des chefs du RN, par exemple. »
Françoise Vergès finit par affirmer que le moteur de son militantisme ne réside que dans la joie. « Chaque jour, je sais que quelque part dans le monde, il y a des gens qui se lèvent et qui se battent, et ça, je trouve ça magnifique. » Alors, si le militantisme exige une énergie débordante, il fatigue autant qu’il nourrit. Et chez Françoise Vergès, il n’est pas prêt de s’éteindre.
Le nouveau livre de Françoise Vergès, L’Économie de la mort, est paru le 16 octobre dernier aux éditions La Fabrique.
Prise de son, image et montage vidéo : Etienne Satre
Interview : Franck Cellier et Sarah Cortier
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